Intervista a Geoff Ward, Colin Wilson World




A tu per tu con l’autore

 

 

 

“E non ho la sensazione, leggendo e scrivendo di poeti, di sprecare la mia vita. Fino a quando si è impegnati a vivere nel mondo reale, a correre e fare cose, non si ha il tempo di chiedersi che cosa significhi tutto ciò. In realtà è una specie di poliziesco in cui non si sa nulla. Si sa solo che c’è qualcosa di sbagliato da qualche parte e che bisogna tenere gli occhi aperti e continuare a fare due più due. E’ di questo che parla la poesia di Blake. Ecco perché trabocca di violenza, torture e agonia”.

 

Questo fa dichiarare l’autore Colin Wilson, fra le tante altre cose, a Damon Reade, inconsueto protagonista del romanzo giallo e thriller “La Gabbia di vetro”. Innanzitutto: il nome “Damon Reade (Demon read)” è un gioco di assonanza/significato, oppure con Wilson il lettore è in costante caccia ai possibili significati nascosti? E’ plausibile una tale interpretazione, considerato l’argomento “super-uomo” di cui Wilson parlaspesso? Leggendo due dei romanzi di Wilson (La Gabbia di vetro e Un dubbio necessario), non si capisce se Wilson usa il giallo come pretesto per parlare di filosofia, letteratura, mesmerismo – oppure se tutte le sue conoscenze eclettiche sono la scusa che gli consente di sviluppare dei romanzi gialli così inusuali, dove la sua vasta cultura e conoscenza in vari settori serpeggia in tutta l’ossatura del romanzo, fino alla parte finale dove proprio come nel serpente de “La gabbia di vetro”, semplicemente si sfila la pelle vecchia e rinnovato va a caccia di altri mondi.

Per quanto riguarda il personaggio centrale di The Glass Cage, Damon Reade, la tua lettura è un’abile giustapposizione ma ti chiedo anche di considerare, in questo contesto, “nomade legge” – dove “nomade” sta per “Damon” scritto al contrario – che è forse più pertinente nei termini di come Wilson si estendeva su un vasto terreno di conoscenza per trovare nuove idee, proprio come un nomade si muove continuamente su distese di terra per trovare pascoli freschi. In realtà, Wilson ha preso il nome di Damon da quello dello studioso americano William Blake Samuel Foster Damon e dubito che lo stesso Wilson fosse molto interessato nel riassemblare le lettere. Certamente, l’eclettismo di Wilson, come suggerisci, gli ha permesso di sviluppare la sua narrativa. Ma la prima cosa da capire sui suoi romanzi è che sono romanzi di idee, veicoli per l’esplorazione e l’estrapolazione della sua posizione filosofica e intellettuale. Usa forme popolari come il romanzo poliziesco e la fantascienza per drammatizzare e trasmettere queste idee. Quindi non è tanto un caso di significati nascosti possibili – anche se sono sempre lì con qualsiasi autore se un lettore vuole andare su quella strada – ma più di comprensione di una particolare filosofia complessiva. Wilson non usa il pretesto del crime, né alcun altro genere – ciò indicherebbe una ragione apparente o addirittura falsa per la scrittura – ma come veicoli per trasmettere le sue idee sulla vita, la coscienza e l’esistenza, su aspetti del suo nuovo esistenzialismo’. Questo vede gli umani evolversi in uno stato superiore di essere e questa evoluzione può essere aiutata mettendo in gioco poteri latenti della mente, se solo riuscissimo a superare la nostra pigrizia verso il loro utilizzo. In effetti, i 20 romanzi di Wilson, di cui circa mezza dozzina sono racconti criminali, comprendono un interessante esperimento nel rendere il romanzo finalizzato a promuovere l’esistenzialismo evolutivo. Le sue opere, sia di finzione che non, sono orientate al futuro; vide che l’umanità era carente, ma aveva il potenziale per raggiungere un’esistenza più autentica. Se stai usando il termine ‘superuomo’ nel senso nietzchiano del übermensch -‘over-man ‘o’ al di là dell’uomo ‘- allora questo è applicabile nel senso che, come Nietzche, Wilson credeva che uno stato esistenziale più alto fosse un obiettivo, o ideale, che il genere umano era in grado di raggiungere. Damon Reade è un simbolo di questo, così come Neumann in Necessary Doubt. Tuttavia, anche se Wilson spesso ha messo molto di sè nei suoi personaggi chiave, non credo che si sarebbe considerato un “superuomo” nel senso che sembra implicare; piuttosto come un ricercatore, che cerca di trovare modi per migliorare la condizione umana attraverso la realizzazione del pieno potenziale della mente. In un certo senso, The Glass Cage e Necessary Doubt sono romanzi di coppia in quanto entrambi hanno un investigatore esistenziale come personaggio centrale le cui principali preoccupazioni sono lo scopo e il significato dell’esistenza umana. In Super Consciousness (2009), Wilson osserva che se potessimo sostenere lo stato di coscienza sempre più ampio che aveva previsto, come nella “peak experience” o “momento della visione”, trascendendo la coscienza “normale”, per la razza umana, sarebbe “il passo decisivo per diventare qualcosa di più vicino agli dei”. Non si possono descrivere Necessary Doubt (1964) e The Glass Cage (1966), il quinto e sesto romanzo di Wilson, semplicemente come thriller o romanzi polizieschi. Sebbene esistano elementi di suspense, la tensione non risiede nell’azione, ma nell’elaborazione di convincenti idee filosofiche contro le aspettative quotidiane, contro la realtà del consenso. La ricerca di Reade, come quella di Zweig in Necessary Doubt, non è criminologica, ma esistenziale. È interessante che tu abbia messo a fuoco il simbolismo del serpente in The Glass Cage perché si riferisce in modo significativo al titolo del romanzo, che sembra quasi ossessivo. All’inizio, “la gabbia di vetro” sembra essere un termine improprio curioso – la frase non appare fino alle ultime 200 parole del libro – perché si pensa a una gabbia fatta come al solito in metallo o barre di legno. Quando Sundheim mostra per la prima volta Reade il boa constrictor che tiene come animale domestico, la sua scatola è descritta come dotata di tre lati in vetro – quindi un lato, più la parte superiore e inferiore, devono essere fatti di altro materiale e, di fatto, Sundheim ‘abbassa una delle pareti di legno per sollevare il serpente. Quindi la ‘gabbia’ non è completamente realizzata in vetro in nessun caso. Perché dovrebbe esserci questa apparente anomalia? Wilson è semplicemente inesatto? Questo è improbabile, dato uno scrittore della sua intelligenza. Ora il serpente è un simbolo estremamente antico di saggezza, spiritualità, rinascita e ringiovanimento, sovrapposto nel cristianesimo come simbolo del male, e Wilson probabilmente ci propone di rispondere a entrambe le interpretazioni. Metaforicamente, si potrebbe dire che una “gabbia di vetro” limita la realizzazione del potenziale umano. Si può vedere il potenziale chiaramente attraverso il vetro, per così dire, e rompere il vetro (o sollevare un muro), cosa che si potrebbe fare se fossimo in grado di fare lo sforzo, consentirebbe una “rinascita” della coscienza umana a un più alto livello. Allo stesso modo, dovremmo aspirare a liberarci della nostra “pelle” superficiale della coscienza di ogni giorno, proprio come un serpente si libera della pelle per permettere un’ulteriore crescita e rimuovere i parassiti. Wilson considera William Blake (1757-1827) un “pensatore esistenziale”. In un saggio, “Critica esistenziale” (in Eagle & Earwig, 1965), Wilson scrive: “La visione mistica di Blake esprime la sensazione che, indipendentemente da quali possano essere gli ostacoli, l’uomo ha il potere di superarli. Questo è l’unico terreno per il massimo ottimismo “. La gabbia è quindi un ostacolo da superare. Più tardi, in The Craft of the Novel (1975), Wilson dichiarò di essere stato portato a rielaborare i temi di base del suo primo romanzo Ritual in the Dark (1960) nel tentativo di creare un contrasto più chiaro tra la psicologia del criminale e il mistico’. Wilson pensava che questo rendesse The Glass Cage un libro più interessante di Ritual in the Dark. Voleva “affrontare i due estremi: il mistico e il criminale: l’uomo il cui senso della bontà e della qualità della vita è costante e pienamente consapevole, e l’uomo la cui autocommiserazione e mancanza di fiducia in sé lo hanno spinto ad esprimere la sua vitalità nel modo più negativo che riesce a trovare “(questa citazione è tratta dall’introduzione inedita di Wilson a Order of Assassins, 1972, pubblicata da Paupers ‘Press nel gennaio 2019 come” My Interest in Murder “). The Glass Cage e Necessary Doubt (1964) sono tra le serie sociali e filosofiche dei romanzi di Wilson. Quest’ultimo, come The Glass Cage, è lontano dall’essere un semplice pezzo di fiction investigativa convenzionale; riguarda il rinnovamento spirituale e, ancora, il caso di Wilson per l’esistenzialismo evoluzionistico; alla ricerca di Gustav Neumann, Zweig è in realtà alla ricerca del “nuovo uomo”.

 

 

 

“… L’urgenza di liberare la tensione interiore attraverso un atto di violenza. E più sei intelligente, più incline a tensioni nervose. Più frustrato, in un certo senso…”  

Questa frase ed altre sparse nei romanzi di Wilson, ci danno modo di affrontare due tematiche, di cui Wilson parla diffusamente. In primis, il sesso. Tra le sue pubblicazioni, troviamo spesso libri che trattano questo argomento. Ad esempio: “Origine degli impulsi sessuali (Origins of the Sexual Impulse, 1963) Lerici, Milano, 1964… “Il diario sessuale di Gerard Sorme (Man without a Shadow, 1963 / titolo USA The sex Diary of G. Sorme) Lerici, Milano 1965 – La conoscenza sessuale e i giovani: guida per teenager (Sex and the Intelligent Teenager, 1966), Lerici, Milano, 1966 E ancora: nei soliti due romanzi che abbiamo preso in esame (La Gabbia di vetro e Un dubbio necessario), ne fa espliciti riferimenti. Ne “La Gabbia di Vetro”, il rapporto morboso tra il libraio e antiquario Urien Lewis e la minorenne nipote Sarah (e probabile futura sposa di Damon), tra esplicito detto e non detto – e confessioni della giovane nipote stessa. Come contraltare Damon stesso confessa di essere ancora vergine, nonostante abbia trent’anni suonati. E di contro, nella swinging London descritta, assistiamo ad un “sesso spesso e volentieri” tra l’amico musicista e le varie segretarie, modelle, etc…, in un rutilante mondo dove non sembrano esistere coppie classiche. Ne “Un dubbio necessario”: la strana coppia Gardner, dove il marito più anziano assiste tranquillo alle smancerie tra la giovane e sensitiva moglie Natasha e il protagonista del romanzo, l’anziano teologo esistenzialista Karl Zweig, che viene assalito da sentimenti paternalistici e al contempo da “pruderie” condite da appetiti fuori luogo… Secondo Lei quali sono le motivazioni che lo hanno portato a queste pubblicazioni quasi scientifiche – e quali le motivazioni che lo hanno portato a condire con il sesso i suoi romanzi? Inoltre, sempre per il tema della violenza che si innesca, quasi un’energia primordiale che non trova sbocchi. In entrambi i romanzi (La Gabbia di vetro e Un dubbio necessario), si favoleggia del perfetto criminale… O meglio, oltre che del perfetto criminale, di cui la materialità e l’essenza stessa del crimine, soprattutto ne “Un dubbio necessario”, ci si interroga se “sia possibile che il genere umano abbia avuto migliaia di anni a disposizione per osservare, riflettere, annotare ed abbia permesso che questo tempo trascorresse come l’intervallo per la ricreazione a scuola…” E di qui proseguendo nel ragionamento: “… Un uomo solo sulla spiaggia di Felpham che guardava la luce del sole sul mare e arrivava a percepire orizzonti più ampi di significato, una coscienza di qualche immensa e universale fonte di scopo…” Il primo arrivato, inteso come colui che ha squarciato il velo dell’oscurità in cui versa l’umanità, deve fare qualcosa? – e deve farlo lui, se lui è il primo? E’ questo il “super-uomo” di cui tanto parla Wilson? Ed è questa la ricerca che Wilson compie, attraverso le sue voraci ed eclettiche letture? Cosa ha ricercato così spasmodicamente nella sua vita?, tanto da interrompere gli studi ancora giovanissimo e dedicarsi alla lettura, mantenendosi lavorando in fabbrica e con qualche altra attività… Cosa stava cercando, quando qualche anno dopo, giovanissimo 24enne, ha pubblicato The Outsider?

La prima cosa da capire sugli scritti di Wilson sul sesso è che sono principalmente frutto del punto di vista maschile e considerano il sesso come un “elemento frustrante dell’illusione”, dato che il sesso puramente fisico è una sorta di inganno della fiducia e in definitiva insoddisfacente. Questo torna direttamente al suo primo libro The Outsider (1956) – anzi, alla prima pagina di quel libro e alla citazione del romanzo di Henri Barbusse L’Enfer. Per Wilson, il desiderio sessuale maschile è un immenso appetito per quella che potrebbe essere chiamata “essenza femminile”, ma l’intrusione dell’elemento personale serve solo a diluirla. Wilson vide che una delle “esperienze di significato” più comuni passava attraverso il sesso, e così il sesso costituisce un prezioso punto di partenza per la ricerca di significato, ma non più di un punto di partenza a causa dell’inutilità del “sesso portato avanti come una sorta di vocazione ‘. A Wilson sembrava che l’impulso sessuale fosse illogico; dice che la maggior parte degli assassini sessuali (come il personaggio di Sundheim in The Glass Cage) sono soggetti a questa guida illogica, ed è per questo che ha scritto tanto sulla criminalità sessuale. L’impulso sessuale per Wilson, si basa su una tensione sia mentale che fisica, e l’esaurimento della tensione attraverso l’atto sessuale è una forma di coscienza elevata. Così il sesso è diventato un’estensione del tema di The Outsider. Di tutti gli istinti e i desideri umani, l’istinto sessuale era quello che più trascendeva la consapevolezza cosciente dell’uomo di se stesso e del suo scopo, ha scritto in Origins of the Sexual Impulse (1963), un’esplorazione della psicologia del sesso. Nell’impulso sessuale, il divario tra lo scopo dell’individuo e quello della natura (procreazione) è insolitamente ampio. Questo è il motivo per cui ci sono più perversioni nella spinta sessuale di qualsiasi altro scopo umano di conservazione. Il problema fondamentale era che le persone trovavano il sesso affascinante perché li liberava (temporaneamente) dalla routine quotidiana. L’errore che fecero fu di pensare che più sesso facevano, più libertà guadagnavano; così non era. Il rapporto sessuale non ha necessariamente sfruttato le energie sessuali più profonde. Nel romanzo L’uomo senza ombra (1963), il sequel (intitolato The Sex Diary di Gerard Sorme negli Stati Uniti) a Ritual in the Dark (in particolare sul sesso), Wilson in realtà ha romanzato, in una certa misura, la storia della propria vita sessuale. Ciò che Wilson stava cercando per tutta la sua vita di romanziere e pensatore era il mezzo attraverso il quale possiamo soddisfare il nostro radicato bisogno di trascendenza, raggiungere una coscienza elevata, senza l’uso di droghe o altri stimolanti o l’aiuto di istituzioni religiose, e come possiamo assistere a ciò che ha visto come uno slancio evolutivo verso questo obiettivo. Da The Outsider in poi, era sicuro che l’umanità fosse sul punto di un salto evolutivo verso una fase più alta. The Outsider rivela come la visione di molti scrittori e artisti romantici abbia definito il loro genio, ma li ha alienati dalla società. Eppure tali Outsider, secondo le stesse parole di Wilson, sono “le punte evolutive della razza umana”, preannunciando il rinnovamento sociale e spirituale attraverso il loro rifiuto istintivo del mondo quotidiano e la loro convinzione che ci deve essere di più per la vita e l’esistenza rispetto al banale e ripetitivo giro. Era un problema di coscienza ristretta, comprese Wilson, e di lotta evolutiva. Come scrisse in Super Consciousness (2009), un libro che riassume la sua ricerca, dedicato alla ricerca dei meccanismi della “peak experience”, o “power consciousness”, quei fugaci momenti di intenso benessere e libertà, di acuta percezione e accresciuto ottimismo che molti di noi sperimentano di volta in volta. Ma queste “porte” per una coscienza superiore sono inafferrabili e Wilson voleva scoprire come potevano essere aperte tramite la volontà e i loro effetti consequenziali. Questo è estremamente importante per la comprensione di Wilson, quindi dirò di più. Nel 1966, quando venne pubblicata l’Introduzione di Wilson al Nuovo Esistenzialismo, egli fu ben consapevole del lavoro dello psicologo esistenziale americano Abraham Maslow, che lo aveva contattato dopo aver letto il suo (The Wilson of the Feat 1959) e il concetto di Maslow sulla peak experience divenne la pietra angolare della filosofia dell’ottimismo di Wilson, del suo esistenzialismo positivo o nuovo. Il concetto è stato introdotto nel libro di Maslow Religions, Values, and Peak-Experiences (1964) come uno stato alterato di coscienza in cui una persona sperimenta una dissoluzione estatica dei soliti legami di spazio e tempo e un atteggiamento di stupore e meraviglia. Maslow era diverso dagli psicologi che lo avevano preceduto per il fatto che studiava i sani invece degli ammalati scoprendo che i primi avevano vissuto peak experiences. Convinto che gli umani abbiano una natura superiore e trascendente che fa parte della loro essenza, Maslow ha dichiarato che le rivelazioni dei profeti religiosi sono sinonimo di peak experiences che sono caratteristiche dell’umanità in generale e indicano la strada verso l’autorealizzazione e la scoperta di ‘”intrinseci” valori dell’ Essere, o ciò che chiama valori B, su un percorso di conoscenza. Non avere queste esperienze indica uno stato in cui non stiamo pienamente funzionando, non al meglio, non completamente. Wilson credeva che la struttura cosciente dell’esperienza di picco potesse essere scoperta attraverso l’analisi fenomenologica e, nel secondo capitolo dell’Introduzione al Nuovo Esistenzialismo, esamina le peak experiences che ci spingono a chiedere: “Perché siamo costretti a vivere in questa deprimente baraccopoli di coscienza quando le nostre percezioni sono perfettamente in grado di cogliere gli orizzonti più ampi? ‘ In effetti, il carattere epifanico della peak experience suggeriva un modo in cui la coscienza potrebbe evolversi o già si starebbe evolvendo. Ma Wilson avverte che non sarebbe sicuro per gli umani vivere in uno stato di coscienza più ampio finché non hanno imparato a raggiungere “una disciplina fenomenologica che consenta loro di riconoscere fino a che punto il pessimismo è intenzionale”. L’obiezione principale, dice Wilson, alla visione pessimistica e alla teoria della contingenza dell’uomo, che pervadeva il ventesimo secolo e continua nel ventunesimo, in parte dovuta a esistenzialisti pessimisti come Camus, Sartre e Heidegger, è che filtra il mondo attraverso il pensiero, privandolo così di gran parte del suo significato naturale. La visione pessimistica è negata dalla peak experience che ripristina il significato aggirandone il filtro distorcente. La comprensione del sé di Wilson è come una coscienza intenzionale e volontaria che prende l’esperienza, interagisce con essa, la interpreta e sviluppa ulteriormente il sé in un atto di assoluto divenire. Qui sta il significato della sua argomentazione critica: la libertà è una qualità della coscienza. Più uno coglie l’esperienza attraverso l’applicazione dell’intenzionalità, più uno diventa libero dalla contingenza e libero di entrare in piani superiori di esistenza, per attivare la “vita segreta” interiore, e la gente dovrebbe accettare la responsabilità di espandere la propria coscienza afferrando un più completo senso del significato.

 

 

 

Iniziando a leggere i romanzi di questo grande e prolifico autore, si ha come l’impressione di un corpus unico, quasi a poter discorrere di più romanzi, senza di fatto cambiare argomenti – nonostante la diversità della trama dei libri. Quasi come se Wilson fosse in costante dialogo con i suoi lettori, proprio per mezzo dei suoi scritti. Oppure ritiene che fosse un mero desiderio divulgativo, più che una ricerca poi condivisa?

Wilson ha ammesso di essere un “autore di un singolo romanzo”, un “thread singolo”, come lo ha descritto, scorrendo tutto il suo lavoro che torna sempre allo stesso tema sia nella fiction che nei saggi filosofici: la questione di come raggiungere quelle peak experiences, quei momenti improvvisi e curiosi di libertà interiore accompagnati da impennate di significato, che ho descritto sopra. In questo modo, Wilson era in costante dialogo con i suoi lettori perché, in quasi tutti i suoi libri, gli stessi avrebbero sempre incontrato alcuni aspetti della filosofia. Sicuramente, voleva condividere la sua ricerca; perché altrimenti avrebbe scritto così tanti libri (180) se non fosse stato propenso a comunicare le sue idee?

 

 

 

The Outsider, che nel 1956 gli diede così tanta fama, è dipinto come un saggio, più che come un romanzo vero e proprio – e forse proprio per questo stupisce che lo abbia reso tanto famoso. Ora se uno scrittore vuole pubblicare un saggio ed avere successo, lo deve travestire da altro manufatto letterario, altrimenti verrebbe letto solo da pochi estimatori del genere. Ha fatto così anche Colin Wilson in generale nei suo scritti – ed in particolare in The Outsider? Ritornando con questo alla ns prima domanda, in una sorta di spirale, che ci porta a parlare dell’evoluzione ascensionale – e di qui alla visione del Cristianesimo e di Dio, cui Wilson accenna nella “controversia” dialettico-filosofica tra Karl Zweig e il suo ex studente e probabile pluri-omicida Gustav Neumann. Ce ne può parlare un po’ più diffusamente?, soprattutto con riferimento a The Outsider, dove Wilson analizza il ruolo dei cosiddetti “outsider” nel campo della letteratura e della cultura affrontando alcuni personaggi di rilievo (tra i quali Sartre, Hemingway, Hesse, Dostoyevsky, Lawrence e Van Gogh), indagandoli sotto l’aspetto dell’alienazione sociale – e qui riallacciandosi alla poetica di Blake.

Wilson, non pone alcun travestimento nei suoi scritti di saggistica, da The Outsider in poi; le sue intenzioni sono sempre chiare. Suppongo che si possa dire che, nella sua narrativa, traveste la sua filosofia usando forme popolari, come il thriller e la fantascienza, ma sicuramente questo è giustificato come mezzo per far passare il suo messaggio in un modo più immediato e divertente modo. ‘Disguise’ , travestimento, è quindi una parola inadatta in questo contesto. In The Outsider, Wilson ha visto una soluzione religiosa ai problemi degli Outsider, ma questa posizione è stata successivamente modificata; nell’arco di un decennio vi fu un cambiamento nel pensiero di Wilson dal punto di vista umanista, sebbene continuasse a riconoscere l’importanza del simbolismo religioso. Così, ad un certo punto di Necessary doubt, Neumann attacca il compromesso di Zweig nel diventare un cristiano. Verso la fine del libro, nel secondo incontro faccia a faccia di Zweig con Neumann, Zweig non vuole davvero che Neumann sia catturato; la sua ossessione per Neumann è diventata troppo grande. Neumann dà a Zweig una dose del farmaco “neuromysin”, una metafora per aumentare la consapevolezza attraverso la forza di volontà e la disciplina mentale. Il risultato è che la vita di Zweig è migliorata e la ricerca evolutiva diventa consapevole in lui; Il “dubbio necessario” sulla colpevolezza di Neumann deve prevalere nell’interesse dell’evoluzione umana. Potrebbe essere utile vedere Neumann e Zweig, rispettivamente, come “l’ideale”, in termini di potenziale evolutivo, e “l’aspirante” che si spoglia via dal suo vecchio sé (come un serpente versa il suo peccato) nel tentativo di raggiungere uno stato simile di “uomo nuovo”. Qualche altra parola su William Blake, come si menziona la sua poetica nel contesto di The Outsider. La chiave di Blake, come la chiave di The Glass Cage, è il desiderio sessuale umano. In Origins of the Sexual Impulse, Wilson fa notare che Blake considerava il sesso una parte importante dell’esperienza estetica e spirituale di un uomo, e che la repressione e la frustrazione sono la fonte di ogni male, l’uomo incapace di evolversi, in lotta con una doppia personalità. Questo aiuta a spiegare perché Wilson è stato attratto da un tema di Blake in The Glass Cage. E pensando ai “demoni” di Sundheim e agli incontri sessuali di Reade, è interessante notare che gli “elementali” di Blake hanno quasi sempre un significato erotico a cui è legata l’agitazione del desiderio maschile. Wilson si riferisce a Blake in The Outsider – “La filosofia di Blake è iniziata come filosofia Outsider …” – così come in Origins of the Sexual Impulse e Eagle and Earwig (1965). Sin dalla sua adolescenza, Wilson era stato profondamente influenzato dallo spirito del Romanticismo, incluse le opere di Blake e la sua sfida ai modi di pensare convenzionali. Le opere di Blake erano uno dei volumi che il diciottenne Wilson aveva nella sua sacca quando partì in autostop per il nord dell’Inghilterra dopo essere stato dimesso dalla RAF. L’estasi mistica, simile alla peak experience, si collega al riconoscimento di Blake che: “Se le porte della percezione fossero purificate, ogni cosa apparirebbe all’uomo così com’è, Infinita. Perché l’uomo si è rinchiuso, fino a vedere tutte le cose attraverso le fessure della sua caverna. Wilson sapeva che Blake sapeva dov’era la realtà.

 

 

 

Oltre a questi tre libri di Colin Wilson qui presi in esame, ce ne può consigliare un paio di altri – tra l’ampia opera – che meritano di essere letti e che proseguono la sua griglia concettuale così vasta – tra Spirito e Materia – da poter essere quasi scambiato egli stesso per uno dei super-uomini che hanno abitato il nostro pianeta, in una continua e disperata ricerca della Conoscenza.

Consiglierei i due romanzi gialli Ritual in the Dark (1960) e The Janus Murder Case (1984) e, nel genere fantascienza / fantasy, la serie Spider World (in quattro volumi, 1987-2003).

Geoff Ward, Colin Wilson World

 


A cura di

Marina Morassut

Colin Wilson (Scheda Autore)


Intellettuale poliedrico, narratore, saggista, studioso di esoterismo e dell’occulto, anticipatore di stili letterari e creatore di una sua personale filosofia esistenziale, autore di oltre 50 libri, Colin Wilson (1931- 2013) è stato un autore molto prolifico. Di famiglia proletaria, fu un giovane operaio squattrinato nella Londra degli anni Cinquanta. Vorace lettore fin da bambino e imperterrito oratore a Hyde Park Corner, a dargli la fama a soli 24 anni fu il suo primo audace saggio, L’outsider, scritto nella sala lettura del British Museum, che esordì la stessa settimana del maggio 1956 insieme a Ricorda con rabbia di John Osborne. Annoverato tra i “Giovani arrabbiati”, Wilson fu consacrato come uno dei massimi scrittori anti-establishment della letteratura inglese. In seguito, mentre la sua fama veniva ingiustamente oscurata, mise al mondo 7 figli e una bibliografia sterminata di titoli che spaziano tra letteratura, psicologia, archeologia, magia e occultismo, Sci-Fi, paranormale, biografie di uomini eccezionali.  Autore apprezzato da Stephen King, il quale nel suo romanzo The Outsider cita – a partire dal titolo stesso –l’omonimo e fondamentale saggio di Wilson del 1956, edito in Italia da Edizioni di Atlandide. Wilson è inoltre l’autore del romanzoI vampiri dello spazio(Space Vampires, 1976), dal quale è stato tratto il film Lifeforce di Tobe Hooper nel 1985, arrivato in Italia con il titolo in inglese del romanzo originale.